缠解《论语》排序、断句、缠注、译文妇科 偷拍

节选自《论语》详解——给总计诬陷孔子的东谈主        作家：缠中说禅

     一、子曰：学而时习之，不亦说乎？有一又自远方来，不亦乐乎？东谈主不知而不愠，不亦正人乎？   “学而时习之”：正人闻“圣东谈主之谈”、见“圣东谈主之谈”、“对照”“圣东谈主”、在履行社会中持续地“校对”，与天其时而天与其时，得乘宇宙之浩气而游宇宙，行成圣东谈主之谈，这样，才能“不亦说乎”。    缠注1：    对“学而时习之”中的“学”，综合如下，即是：    问：什么是学？    答：闻“圣东谈主之谈”、见“圣东谈主之谈”、“对照”“圣东谈主”、在履行社会中持续地“校对”。    问：谁学？    答：正人。    问：学什么？    答：成“圣东谈主”之谈。    问：学了能成什么？    答：“圣东谈主”。    和“学”同源的是“校”，也即是“效”，即是“鉴戒”。“学”，不是一个东谈主的瞎修盲练，而是要“鉴戒”，“鉴戒”什么？天然即是“圣东谈主”了。“校”，至少要包含两个不可偏废的方面：1、对照；2、校对。   “习”，“羽”字下从“日”，本义指的即是鸟儿在好天里试飞。“日”属阳，所谓乘宇宙之浩气而游宇宙，即是“习”，也才是“习”。   “时”者，天时，非依其时，乃与其时、时其时也。依其时者，庸东谈主也；与其时者，正人也；时其时者，正人行成“圣东谈主之谈”也。  “有一又自远方来”：正人，为共同的志向而联手，为共成“圣东谈主之谈”而同业，如东谈主中之凤，依旧、依然，乘宇宙之浩气，源远而流长、普遍而巨大，由彼至此、由远及近，如日之东升、海之潮回，将“圣东谈主之谈”披之宇宙、播于八方，法式之，训诫之，设置“圣东谈主之谈”彰显之宇宙，这样，才能“不亦乐乎”。    缠注2：    “有”，非“有无”、“持有”之“有”，乃《左传》“是不有寡君也”之“有”，“友”之通假也。何谓“友”？“同道为友”，志向疏浚者也。甲骨文中，“友”为双手并排，为共同的志向而联手、而互助互助，才是“友”。    “一又”者，“凤”之古字也，本义为凤凰。“一又自远方”者，“有凤来仪”也。《尚书·益稷》“箫韶九成，凤凰来仪。”，而“有一又自远方来，不亦乐乎？”，实本于此。“有凤来仪”之地，即地灵之地，行“圣东谈主之谈”之地。而行“圣东谈主之谈”之正人，即是“东谈主中之凤”，行“圣东谈主之谈”之正人“自远方来”，即是“有凤来仪”。“仪”者，法式也。“一又自远方来”干什么？法式也。以“圣东谈主之谈”法式之，训诫之，设置“圣东谈主之谈”彰显之宇宙，这才是真行“圣东谈主之谈”。    “远”，远处、久远，不独指空间上的，“圣东谈主之谈”不是编造而起，源远而流长。“方”，非标的之类，而是“旁”的通假，巨大的兴味。《尚书·立政》，“方行宇宙，至于海表”，“圣东谈主之谈”之“行”，是“方行”，正人“行”圣东谈主之谈，亦然“方行”，要“方行宇宙，至于海表”，这才算“行”圣东谈主之谈之“行”。    “自”者，依旧、依然也。依旧、依然“有凤来仪”，“圣东谈主之谈”持续也。“来”，由彼至此、由远及近，强人得志，如日之东升、海之潮回，宇宙浩然浩气升腾之步地也。圣东谈主之谈，大路流行，其远矣，其方矣。    “东谈主不知而不愠”：履行的宇宙仍未设置“圣东谈主之谈”的彰显，履行的宇宙果然都是不可“闻、见、学、行”“圣东谈主之谈”的东谈主，他们莫得“闻、见、学、行”“圣东谈主之谈”的聪慧，而行“圣东谈主之谈”的东谈主，要如“南风之熏”般地熏染他们，把“莫得聪慧的东谈主”改形成“莫得郁结的东谈主”，把“莫得聪慧的世界”改形成“莫得郁结的世界”，这样，才能“不亦正人乎”，才能算是信得过行“圣东谈主之谈”的东谈主。     缠注3：     “东谈主”，一般指别东谈主，但这里的别东谈主专指那些不可“闻、见、学、行”“圣东谈主之谈”的东谈主，也即是行“圣东谈主之谈”时需要“法式之，训诫之”的东谈主。“东谈主不知”，这些东谈主莫得聪慧，莫得什么聪慧？莫得“闻、见、学、行”“圣东谈主之谈”的聪慧。    “愠”，发yun音，有两种声调，第一种发去声，即是频繁解说“不满、盛怒”的阿谁，但这在这里大错特错，这里的调子应该发上声，解说为“郁结”。孔子家语》有“南风之熏兮，可以解吾民之愠兮”，其中的“愠”即是发上声，解说为“郁结”。而这里的“不愠”，即是本于“南风之熏兮，可以解吾民之愠兮”。     “乐”者，非le，是yue，箫韶九成，盛世之象也。     为什么《论语》首章是三个“不亦”，不是二个，也不是四个或其它？这三个“不亦”，基于儒家想维最基本的结构：天、地、东谈主。     “学而时习之”，言“天”，在儒家想维的基本结构下，天与天时，“天、天时”是一而二、二而一的。与“天、天时”细腻研究的即是所谓的“天命”了。参照前边对“时”的解说，就不难知谈，《论语》对天时、天命的气魄即是“与天其时而天与其时”、“与天其命而天与其命”，儒家对“时运”、“气运”的气魄是十分积极的。“学而时习之”即是要设置这“与天其时而天与其时”、“与天其命而天与其命”。     “有一又自远方来”，言“地”。地，包括地盘等，但不只指地盘，致使地球之类的玩意，而是指大路流行的神志、空间等。地是离不开天的，有其天时，必设置其地，其地，包括一切的履行客不雅条目。频繁所说的“地运”、“国运”等，就属于“地”的范围。一般东谈主更熟谙的，即是所谓的“地利”了，儒家对“地利”的气魄亦然“与地其利而地与其利”。“有一又自远方来”即是要设置这“与地其利而地与其利”。    “东谈主不知而不愠”，言“东谈主”。东谈主，宇宙之心也。张载所言“为宇宙立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，说的即是这“东谈主不知而不愠”。那么宇宙之心在那儿？宇宙之心就在东谈主的心里，东谈主心立，则宇宙立其心。西学讲东谈主化天然，自后又有了所谓的东谈主择旨趣，但对这“宇宙东谈主”的干系，如故莫得儒家、《论语》讲得彻底。“东谈主不知而不愠”，即是要设置“与东谈主其和而东谈主与其和”，最终设置信得过的“东谈主和”。     这三个“不亦”，讲的即是正人如何“与其天时、与其地利”，临了“成其东谈主和”，什么才是信得过的“东谈主和”？即是“东谈主不愠”的世界，“莫得郁结的世界”，即是宇宙为公。唯独“与东谈主其和而东谈主与其和”，最终设置信得过的“东谈主和”，正人才算是信得过行成“圣东谈主之谈”。离开这三个“不亦”，一般所说的“天时、地利、东谈主和”，实不知何谓“天时、地利、东谈主和”也。    《论语》，汉文第一书，其开头：    “子曰：学而时习之，不亦说乎？有一又自远方来，不亦乐乎？东谈主不知而不愠，不亦正人乎？”    《圣经》，西文第一书，其开头：    “来源，神创造宇宙。地是虚浮迁延，渊面昏黑；神的灵运行在水面上。神说：「要有光」，就有了光。”      相互对比，这两者之间的区别是显然的，这种区别也组成国粹与西学的要害分歧，更组成了国东谈主和西东谈主想维口头和生计景色的要害分歧。      “子曰”，对应的是当下，是现世，是东谈主；而“来源”，对应的是发源，是根源，是神。关于国粹来说，“天、地、东谈主”的想维和生计结构是当下的，所谓当下，即是承担，任何根源性的考虑，都必须以这当下的承担为前提。换句话说，一切科学、宗教、艺术，都是以这“天、地、东谈主”的想维和生计结构的承担为前提的。你，领先是一个东谈主，何况是活着界、在宇宙中生计的东谈主，莫得这个承担，一切都瞎扯。东谈主，关于国粹来说，不是一个前提，因为任何前提都以之为前提，连前提这个词都要以之为前提，那么东谈主，又岂肯是一个前提所能困住的？       而西东谈主的生计和想维口头又是什么呢？柏拉图有着名的洞喻，说东谈主如在洞中，须走到洞外，靠千里着轻易的简洁才能看领路世界。这个比方完全综合了柏拉图后总计这个词西学以及西东谈主的景色，这里莫得了承担，东谈主需要靠千里着轻易的简洁，这千里着轻易的简洁，在耶教里变成了天主，耶教从本体上说即是柏拉图想想的玄妙化。自后，科学代替了天主的位置，但无论是千里着轻易、天主如故科学，东谈主都是随从，东谈主不可独自去承担，独自去面对，而是要靠某样东西，即使那样东西被称为千里着轻易的简洁，亦然典型的怯夫想维。

二、子曰：朝闻谈夕死，可矣！          “朝闻谈夕死，可矣”，正人从“闻其谈”运转，无论任何场所，无论条目恶劣如故优胜，致使出身入死，都要持续地“固守”，“承担”“圣东谈主之谈”之行直到最终设置“不愠的世界”而不退转，唯独这样，才可以行“圣东谈主之谈”呀。           缠注：这句话被排在三个“不亦”总纲之后，是《论语》的第一条。所谓“闻、见、学、行”“圣东谈主之谈”，领先要“闻其谈”。谈不闻，则无由“学、行”。     “死”，不是故去的兴味，而是“固守”的兴味。所谓“固守”，也即是“承担”。      而“朝、夕”，不是单纯的“清晨、晚上”，而应该从“天、地、东谈主”三个角度来稽查。从“天”的角度，代表了时候上的“运转、临了”，从“闻其谈”运转，持续地“固守”，“承担”“圣东谈主之谈”之行直到最终设置“不愠的世界”而不退转；从“地”的角度，代表了“东方、西方”，也代表了总计这个词宇宙总计的场所，无论任何场所，无论条目恶劣如故优胜，都要持续地“固守”，“承担”“圣东谈主之谈”之行直到最终设置“不愠的世界”而不退转；从“东谈主”的角度，最大的承担即是死活的承担，所谓出身入死，都要持续地“固守”，“承担”“圣东谈主之谈”之行直到最终设置“不愠的世界”而不退转。唯独从这三方面去认识，才是真知谈“朝、夕”。

三、子在川上曰：死人如此夫，不舍日夜。    “子在川上曰：死人如此夫，不舍日夜。”孔子在河流的泉源，抚今悼昔、满怀感叹，自告且忠告总计决心运转“见、学、行”“圣东谈主之谈”的正人：“昂扬“见、学、行”“圣东谈主之谈”的正人，就要像这江水一样，从“闻其谈”的泉源运转，后浪催前浪，生生不休、勇往直前，无论任何时候、任何场所，无论条目恶劣如故优胜，致使出身入死，都要持续地“固守”，“承担”“圣东谈主之谈”之行直到最终设置“不愠的世界”而不退转。     缠注：逝”是“誓”的通假字，“死人”即是“誓者”，即是决心运转“见、学、行”“圣东谈主之谈”的正人。《诗经》里就有“逝将去女，适彼乐园”，其中“逝”即是“誓”的通假。    “日夜”，即是“朝闻谈夕死，可矣”中的“早晚”，也必须如同其中对“朝、夕”的解说，要从“宇宙东谈主”三方面来认识。    “舍”，去声，“止息”的兴味；“不舍”，不啻息，也即是“不退转”的兴味。

四、子曰：东谈主能弘谈，非谈弘东谈主。       这个简便的句子，却厘定着《论语》、儒家对“东谈主”与“谈”干系的基本宗旨。在《论语》里，“谈”只指“圣东谈主之谈”，只和现世关联，只和现世的“东谈主不愠”关联。任何往虚无缥缈处瞎推的把戏，都只然而把戏。而“谈”，是大路，是公谈，不是哪个东谈主、哪群东谈主的小谈、私谈。唯独“东谈主”，才能使“谈”得以光大，离开了“东谈主”，并莫得一个“谈”可以让“东谈主”得以光大。      “东谈主能弘谈，非谈弘东谈主”，必须至少从两个方面来认识：其一，关于正“闻、见、学、行”“圣东谈主之谈”的正人来说，他们的“闻、见、学、行”能使得“圣东谈主之谈”得回彰显、败露，但并不是他们“闻、见、学、行”“圣东谈主之谈”就使得我方得以妙手一等、凌驾于别东谈主之上，成为所谓的精英，致使打着“闻、见、学、行”“圣东谈主之谈”的旌旗行其私谈；其二，关于暂时不可“闻、见、学、行”“圣东谈主之谈”的“东谈主不知”的东谈主，“圣东谈主之谈”的彰显、败露并不可离开他们，把“东谈主不知”的世界改形成“东谈主不愠”的世界，不可离开“东谈主不知”的东谈主，并不可打着一个抽象的、虚无苍茫的“圣东谈主之谈”去期骗“东谈主不知”的东谈主，把他们当设置一个抽象的、虚无苍茫的“圣东谈主之谈”的垫背。      “东谈主能弘谈，非谈弘东谈主”，归根结底唯独少许，即是“谈”不是想法，唯独“东谈主”才是想法，唯独履行中的“东谈主”才是想法，一切以打着虚无苍茫的所谓“谈”为想法，以履行的“东谈主”为时期的所谓“闻、见、学、行”“圣东谈主之谈”，都是《论语》以火去蛾中的。关于《论语》、孔子、儒家来说，“东谈主”是运转，亦然想法，而“谈”是时期，即使是“圣东谈主之谈”，也只是把“东谈主不知”世界改形成“东谈主不愠”世界的时期，无论从运转到设置，都离不开“东谈主”。“谈”是“东谈主”行的，非“东谈主”是“谈”行的；“谈”是“东谈主”光大的，而非“东谈主”是“谈”光大的。唯独这样认识，才能算初步理会“东谈主能弘谈，非谈弘东谈主”。      而东谈主被无所腹地抛掷在此世间，即是东谈主确当下，即是东谈主的承担，这组成了东谈主的无所位次，而东谈主“无所位而生其本、无所本而生其位”，才有这东谈主类社会的存在发展，才有个体的存在发展，这里莫得所谓的悲催、笑剧、正剧，莫得东谈主，无所谓宇宙，也无所谓东谈主展现的舞台，又何来悲催、笑剧、正剧？悲催、笑剧、正剧都不外是东谈主生“无所位而生其本、无所本而生其位”而来的位次展现，这里所谓千里着轻易、厚谊的预设，莫得东谈主，又何来千里着轻易、厚谊？这里唯独承担，东谈主的承担，领先是对“东谈主”的承担，由此承担，才有所谓乐、悲、情、智、不雅、欲等等葛藤，唯独这样，才算进一步认识何谓“东谈主能弘谈，非谈弘东谈主”。

五、子曰：攻乎异端，斯害也己。         在上一章“东谈主能弘谈，非谈弘东谈主”的解说中，如故说过：“关于暂时不可“闻、见、学、行”“圣东谈主之谈”的“东谈主不知”的东谈主，“圣东谈主之谈”的彰显、败露并不可离开他们，把“东谈主不知”的世界改形成“东谈主不愠”的世界，不可离开“东谈主不知”的东谈主。”而“东谈主不知”的东谈主，即是“非圣东谈主之谈的别为一端者”，对这种东谈主，不可招揽“攻打、袭击”的时期，不可通过“攻打、袭击”的时期把他们消亡，不然就拦阻了同出于《论语》的“和而不同”的儒家精神。      关于行“圣东谈主之谈”的正人，“异端”只不外是“别为一端行非圣东谈主之谈”的“不知”者，如果莫得这种东谈主，“圣东谈主之谈”之行就成了无本之木。“不知”，如同米；“不愠”，如同饭；“圣东谈主之谈”，如同水、火；行“圣东谈主之谈”，如同期骗水、火炬米煮成“饭”；行“圣东谈主之谈”的正人，天然即是那烧饭的东谈主。而莫得了米，莫得了“不知”，莫得了“不知”者，莫得了“不知”的世界，指雁为羹，又如何行“圣东谈主之谈”呢？关于“异端”，关于“别为一端行非圣东谈主之谈”的“不知”者，行“圣东谈主之谈”的正人不是要攻打他们、消亡他们，而是要如把“米”煮成“饭”般把他们从“不知”者变成“不愠”者，变成行“圣东谈主之谈”的正人，把“不知”的世界变成“不愠”的世界，唯独这样，才算是真行“圣东谈主之谈”。      缠注：“攻乎异端”，即是“攻打、袭击非圣东谈主之谈的别为一端者”。“斯害也已”，“这是灾害挫伤呀”。是对什么的挫伤、灾害？是对行“圣东谈主之谈”的挫伤、灾害。

六、子曰：谈，不同、各利己政。      谈，圣东谈主之谈，就如同大河，大河是不会去“采选”的、也不会去将就“一致”，是“不相”、“不同”的。“圣东谈主之谈”之“谋”，即是“不同”、“不相”。“不同”，即是“异”，就像上一章“攻乎异端，斯害也己”所说，对“异”不可袭击，不可去谋求消亡“异”，不然就不可“不同”，就和“圣东谈主之谈”相违了；“不相”，即是“不以相而相之”，总计的采选都会有假定的标准，也即是以“相”相之，最常见的以“相”相之即是所谓的“以貌取东谈主”，蔓延下去，凭据想想、不雅点、意志形态、经济水对等等，都是以“相”相之，都不是“不相”，是和“圣东谈主之谈”相违的。     “不同”和“不相”是密切研究的，“不同”是“不相”的完了，“不相”是“不同”的前提。唯独“不相”，才可能“不同”，不然，前提即是“相”，即是以“相”相之，那么若何可能有“不同”？其成果只然而某种抽象标准、某种合资模版克隆出来的玩意。而唯独终于能达到“不同”，这“不相”才特意旨，才能完了，不然这“不相”只是挂羊头卖狗肉，成了一句标语。“圣东谈主之谈”，归根结底是以“不同”为基础的，唯独“不同”，最终才能完了“大同”，“大同”的要道不是“同”，而是“大”，包罗万有，如“宇宙”般，而不是让花唯惟一种颜料、鸟唯惟一种叫声。信得过的“大同”，不是“同而大同”，是“不同而大同”，要“不同”，领先就要设置其“大”。无其“大”，就无其“不同”。无其“不同”，就无其“大同”。      本章的要紧在于，它建筑了行“圣东谈主之谈”的正人谋谈的最高原则：不同、不相。必须珍贵的是，“不相”，不是指个体对我方的活动、想想不加采选，而是指对不同个体、团体的活动，不可用一种巨擘、天主等独断的口头来以“相”相之，这少许是必须明确的。      缠注：“相”，去声，本义是“不雅察”，扩充为“凭据外貌判断东谈主的气运”，然后就有了“采选”的兴味。这里的“相”即是“采选”的兴味，“不相”，即是“不采选”。      “谋”，即是“征求科罚疑难的意见或办法”，扩充为“绸缪、照管办法”等，《论语》背面还有所谓“谋谈”、“谋食”的说法，和这里的“谋”是一致的。七、子曰：有教无类。     “有教无类”，不只是频繁所认识的只是从西席的角度讲，而是指行“圣东谈主之谈”，在表层建筑范围、天然也包括一般所认识的西席，但按现代的术语，还包括法律、公论、行政、宗教、学术、艺术等等一切的表层建筑范围，相应地就要行“不相”之谋。唯独这样认识，才算真理会何谓“有教无类”。     缠注：“无类”，即是“不相”，这一章，即是正人谋“圣东谈主之谈”所必须解救的“不相”原则在表层建筑范围的一个具体化表述。     “教”，不是平声，而是去声，在古代具有如下含义：西席、政令、公法、政教、教令、宗旨、学说或派系、宗教等。用现代术语，这个“教”包括了总计这个词表层建筑范围。

 八、子曰：士志於谈，而耻恶衣菲食者，未足与议也！     如果一个东谈主，昂扬要行“圣东谈主之谈”，却把东谈主分为“好衣好食”、“恶衣菲食”两类东谈主，也即是以贫富别离东谈主，而采选以“恶衣菲食”也即是穷东谈主为耻，远隔他们，那这种东谈主辩驳的“圣东谈主之谈”只是羊头狗肉的勾当。为什么？因为他不可“不相”。   九、子曰：贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在穷巷，东谈主不胜其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！    本章是紧接着上一章的兴味来的，“一箪食，一瓢饮，在穷巷”，这是典型的“恶衣菲食”了，“东谈主不胜其忧”，这里的“东谈主”即是“东谈主不知”的东谈主，即是不可行“圣东谈主之谈”的东谈主，他们对这种情况不可隐忍，但“回”，颜回，孔子最出名的学生，亦然孔子心目中昂扬行“圣东谈主之谈”的一个典型，他“不改其乐”，孔子因此给“贤哉，回也！”的赞好意思，何况是一句话前后两次。为什么？因此颜回能“不相”，是真昂扬行“圣东谈主之谈”。

十、 子曰：贫而无怨难；富而无骄易。          正人行“圣东谈主之谈”，即是要把“东谈主不知”的世界变成“东谈主不愠”的世界。而“东谈主不愠”的前提是“东谈主不相”，在具体的社会存在中，包括钞票、学识、权力、权益等方面的广义“贫富”，是社会中最大的“相”。而这个贫富之“相”在职何“东谈主不知”的社会中，都体现为“贫而怨难；富而骄易。”正人行“圣东谈主之谈”，把“东谈主不知”的世界变成“东谈主不愠”的世界，首要面对的即是如何把这个“贫富”之“相”“不相”之，要让“贫而无怨难；富而无骄易。”这，即是面对“贫富”的“不相”之谋。     关于《论语》、关于儒家来说，“不相”是“东谈主不知”到“东谈主不愠”的中间步调亦然必经之路。“不相”是“相而不相”，不以“相”相之。领先不可否定“相”的存在，正因为有“相”的存在，才需要“不相”。举例，关于“贫富”之相来说，其存在是客不雅的，否定这种存在只然而塞耳盗钟、睁眼说瞎话，这不是“不相”，而是严重地“相”了。信得过的“不相”，即是直面这“贫富”之相的存在，用在社会经济、政事、法律、文化等方面，不以“贫富”之相相之，进而对“贫富”之相“不相”之。     何谓社会经济、政事、法律、文化上对“贫富”的“不相”？即是招揽公谈、一视同仁之谋，“贫”或“富”都不是偏斜的事理。而“贫”或“富”之间也要“不相”，也要相互对等视之。对“为富不仁”的就要强项打击，因为“为富不仁”者以“富”为相，是以就要对之“不相”，将其“富”者之相给去了；对“贫而自贱”者要“富之贵之”，因为“贫而自贱”者以“贫”为相，是以就要对之“不相”，将其“贫”者之相给去了；对“挟贫而贼”的强项打击，因为“挟贫而贼”者以“贫”为相，是以就要对之“不相”，将其“贫”者之相给去了。      缠注：“贫”和“富”，在职何履行社会中都会存在的，何况干系到每一个东谈主，非常在钞票分派不公的社会，这问题就愈加卓绝。但这里相应的认识，不可光局限在钞票上，举例学识上也有“贫富”问题，权力、权益分派上相似有访佛的问题。任何一个履行的东谈主组成的履行中的社会，都不可能在总计方面全都的对等，只消不对等，势必濒临着“贫富”问题，无论是在钞票、学识，如故权力、权益等方面，这个问题都是无可遁入的。《论语》里的“贫富”不只单指钞票方面，只消东谈主与东谈主之间能产生各异的场所，无论是学识、才略、钞票，如故政事地位、社会变装等等，都会出现“贫富”。      这个“怨”，在古代就包含了“埋怨、归罪、仇东谈主”等兴味。而因“怨”就会生“难”。何谓“难”？“难”，去声，是“沮丧、反水、灾祸”的兴味。因“怨”而有“仇”而“沮丧”致使“反水”，这不是“灾祸”是什么？      “骄”，本义是“健壮”的兴味。富东谈主，自以为“健壮”，因此“自满”进而“倨傲”致使“自满”临了达到“热烈”的经过。这个“骄”，在古代就包含了“健壮、自满、倨傲、自满、热烈”等兴味。“易”，不是“容易”的兴味，其本义是“赐给”的兴味。富东谈主，自以为我方的“富”是上天“赐给”的大概是我方的天禀、发愤“交换”来的，因而产生“轻茂、薄待”，最终对立在社会上“扩展”。“赐给、交换、轻茂、薄待、扩展”，都包含在“易”里。   十一、子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，若何？”子曰：“可也；未若贫而乐，富而好礼者也。”     子贡，孔子的学生，以为“东谈主不相”即是最高的意境，是以问到：“贫而无谄，富而无骄，若何？”这个“贫而无谄，富而无骄”即是上一章所说的“贫而无怨难；富而无骄易。”也即是“东谈主不相”的社会景色。但孔子赐与的修起是：“可也；未若贫而乐，富而好礼者也。”也即是说，这种“贫而无谄，富而无骄”的“东谈主不相”社会是可以的，如故可以了，但还不是最理想的景色，关于儒家来说，最理想的社会即是“贫而乐，富而好礼”的“东谈主不愠”的大同社会。        用“贫富”对社会形态进行分类，就可以得出三种基本的社会形态：“贫而谄，富而骄”、“贫而无谄，富而无骄”、“贫而乐，富而好礼”，分别对应着“东谈主不知”、“东谈主不相”、“东谈主不愠”的社会。而行“圣东谈主之谈”，即是要把“东谈主不知”的社会，通过“东谈主不相”的中间步调，最终达到“东谈主不愠”的大同社会。     缠注：“谄”即是“讨好”，不光指讲话，还包括一切活动。为什么要“讨好”？就因为是弱者而有所求。     “骄”，因坚强而自满。     “贫而乐，富而好礼”，乐，yue，歌舞升平，连“贫”者弱者都能歌舞升平，而唯独“不愠”才可能歌舞升平，连“贫”者都能“不愠”，这才是信得过的“东谈主不愠”，这才是“大同”。这里，“礼乐”并举，并不是说“礼”归富者，“乐”归贫者，而是“互文”的修辞手法，无论贫富，都“乐”且好“礼”。为什么“礼乐”并举？“乐”是指个体的，“礼”是东谈主与东谈主之间的，东谈主东谈主歌舞升平，相互又以礼相待，这才可能“东谈主不愠”。另外，东谈主东谈主歌舞升平，还指代东谈主东谈主有好的教悔，都是具有高度教悔的正人。所谓“修身、皆家、平宇宙”，其东谈主身不修，又何来“东谈主不愠”的大同“宇宙平”？

十二、子曰：皆一变，至於鲁；鲁一变，至於谈。            提及“皆”，都知谈是孔子时期的强国，皆桓公，春秋五霸之首，其以“权略”而行终成“霸业”。“权略”而“霸业”，是以东谈主之“恶”为前提的：对内以法制民、对外以武制敌，强调的是以暴制暴、以力制力、以恶制恶。这种类型的国度，自古以来从来不缺，是“东谈主不知”所势必导致的社会结构。这种类型的国度，在现代依然被视为首先进的、必须效仿的对象。而在儒家、《论语》看来妇科 偷拍，这种“皆式”国度，不外是“东谈主不知”的繁衍物。      “东谈主不知”的世界，东谈主之恶是一切活动的前提，在现代经济社会里，扒掉一切伪装，唯一的能源即是东谈主之私欲，利益是经济社会里最高的准则，法律是为保险多样利益而存在的。但在儒家看来，恶只可激发恶，制恶以法只然而权宜之法，诱东谈主以利只可生东谈主以怨，只可使得“贫而谄，富而骄”的“东谈主不知”景色愈发严重直至偏负责，然后同归于尽再扬铃打饱读地再走运转“东谈主不知”所惯有的恶性轮回。      为盘曲这种“东谈主不知”的“贫而谄，富而骄”，要突破“贫而谄，富而骄”的恶性轮回，就有了“皆一变，至於鲁”，企图通过篡改以恶为前提的“权略”而“霸业”的“皆式”国度模式，一变为“鲁式”国度模式。何谓“鲁式”国度？“鲁国”，在孔子时期是打着以“仁”以“德”治国的典型，堪称传承着被孔子当成典范的周公之仁德。以“仁”以“德”治国，强调善的力量，关于一个习气于以恶为前提的“东谈主不知”世界是不可联想的，比较“皆式”国度模式，“鲁式”国度模式的出现是一种跳跃，是以才有“皆一变，至於鲁”的说法。      但在“东谈主不知”的世界，以“善”为善，标榜其“善”，时时使得所谓的“善”成为子虚，成为另一种“恶”。而那时的“鲁国”，固然打着“仁”“德”的旌旗，但在孔子看来，这只然而假“仁”假“德”，不是儒家、《论语》所说的“仁”“德”。而当这种假“仁”假“德”成为一种新的意志形态，以此形成一个新的阶级后，“贫而谄，富而骄”的局面依然会出现。因此，这种“鲁式”国度模式并不可突破“贫而谄，富而骄”的恶性轮回，这种“鲁式”国度模式依然只是“东谈主不知”世界的一个变种。      要盘曲这种“东谈主不知”的“贫而谄，富而骄”，要突破“贫而谄，富而骄”的恶性轮回，靠“皆式”、“鲁式”招数都是没用的，必须要“鲁一变，至於谈。”何谓“谈”？即是从“东谈主不知”经“东谈主不相”达“东谈主不愠”，最终设置圣东谈主之谈。“东谈主不知”的世界，以“善”不生为相，因此要对之“不相”，去掉“善”不生之相，从而扬其善；“东谈主不知”的世界，以“恶”不朽为相，因此要对之“不相”，去掉“恶”不朽之相，从而惩其恶。在“东谈主不知”的世界，扬其善、惩其恶，即是“不相”其“贫富”诸相。唯独这样，才可能达到“东谈主不相”的“贫而无谄，富而无骄”。      要设置“东谈主不相”的“贫而无谄，富而无骄”，不可如“皆式”模式那样光立其恶而惩其恶，也不可如“鲁式”模式那样光立其善而扬其善，必须善恶并举、文武并重，所谓“一阴一阳、文武之谈”，这是儒家的一贯态度。唯独这样，才能扬其善、惩其恶，“不相”其“贫富”诸相，突破得“贫而谄，富而骄”的恶性轮回，达到“东谈主不相”的“贫而无谄，富而无骄”，进而完了“贫而乐，富而好礼”的、“东谈主不愠”的大同世界。由此可见，本章仿佛毫无端倪的话，其实是和前几章持之以恒的。   十三、子曰：放于利而行，多怨。       “放于利而行，多怨。”即是无论毁灭如故松弛“利”而行，都会产生“多怨”的成果。其实，当今的东谈主关于这句话，确定会更容易认识。计较经济年代，都是毁灭“利”而行，成果是“多怨”；而市集经济年代，松弛“利”而行，成果如故“多怨”。这句话的合理与上流之处，从这两个时期的对比中，就不难发现了。更上流的是，这两种相悖的情况，用一个“放”字就包含了。       对“利”的松弛与毁灭都是分歧的，这和上一章所说的“皆一变，至於鲁；鲁一变，至於谈。”的精神是一致的。“皆”模式代表的是对“利”的松弛，而“鲁”模式代表的是对“利”的毁灭，这都拦阻了“圣东谈主之谈”善恶并举、文武并重，“一阴一阳、文武之谈”的基本原则。是以必须要“皆一变，至於鲁；鲁一变，至於谈。”最终归于“圣东谈主之谈”。而“利”不只单指频繁认识的“利益”，“利益”是一个后举义，“利”的本义是“敏感”，在“东谈主不知”的社会，“利益”天然是最敏感的东西，其最终成果即是“贫富”之相。但更要紧的是，“利”除了阐述为静态的利益，也阐述为一种动态趋势性，这里，更多体现出其本义“敏感”来了。       就算同在“东谈主不知”的社会里，水平也有上下之分。“东谈主不知”势必有“怨”，但“少怨”总比“多怨”好，用现代术语，即是社会矛盾放荡总比社会矛盾激化要好。“放于利而行，多怨。”说的即是“东谈主不知”社会的一个总划定，即无论毁灭如故松弛“利”而行，都会使得“怨”加多，都会最终使得社会矛盾激化。而“利”老是相对的，站在“贫富”之相上，对“富”者“利”的松弛，时时就意味着对“贫”者“利”的毁灭，反之亦然。       要完了“贫而无谄，富而无骄”的“东谈主不相”，就全都不可拦阻“放于利而行，多怨。”这“东谈主不知”社会的总划定，全都不可毁灭或松弛“利”而行，要充分把执其“利”，所谓用其刃而不被其刃所伤。唯独这样，才可以有履历辩驳对“贫富”诸相的“不相”，不然，连“利”之所向都无所把执，又如何能“不相”其最终成果的“贫富”诸相呢？行“圣东谈主之谈”的正人，领先如果“知东谈主”，如果我方都还“不知”，又如何去让“东谈主不知”之相“不相”？一物不知，儒者之耻，不尽量用这世界上的常识武装我方，是没履历当儒者的。       缠注：“放”，应该发去声，包含“毁灭、松弛”的兴味。可能总计东谈主都要问，“毁灭”和“松弛”，这两个兴味不刚好反了？在这句里，“毁灭”意味着不按“利”行事。既然不按“利”行事，又何来松弛？而“松弛”意味着惟利是图、松弛而行。既然是惟利是图，就谈不上“毁灭”了。“毁灭”的不可“松弛”，“松弛”的就不“毁灭”，毁灭利益和松弛利益，两个顶点，若何能同期出当今“放”的解说里？其实，恰是这“放”字包含了这名义上相悖的两个兴味，才使得这“放”字成为诗眼而不可革新。《论语》，汉文第一书，不只是趣味上，连用字这样小的细节上，也可以顾盼千古。这个“放”字，全都算得上“一字而有神”。   十四、子曰：好勇疾贫，乱也。东谈主而不仁，疾之已甚，乱也。       这一章是上一章“子曰：放于利而行，多怨。”的蔓延。何谓“好勇疾贫”？好于勇而疾于贫也。疾于贫，即“贫者”之相，其“贫”而好于勇，所谓好勇斗狠。“好勇疾贫”，“贫者”，好勇斗狠。何谓“东谈主而不仁，疾之已甚，”“已”，通假“以”，“甚”，“斟”的初文，本义是用勺舀酒等喝，扩充为“过共享乐”。“疾”，病、得病、专指传染病，因此扩充出“急速”等兴味。“之”，指代前边的“东谈主而不仁”，即是不仁之东谈主，专指为富不仁之东谈主。“东谈主而不仁，疾之已甚”，为富不仁之东谈主被“过共享乐”之病急速传染。“乱”，乱相也。“好勇疾贫，乱也。东谈主而不仁，疾之已甚，乱也。”说的是“东谈主不知”社会中同期存在的两种乱相：“贫者”，好勇斗狠；“富者”，为富不仁，被过共享乐之病急速传染，所谓荒淫无度、酒池肉林。对这一章最佳的、总计东谈主都熟谙的典型例子即是：“十里洋场上海滩”。其实，这种例子果然太多了，是“东谈主不知”社会的通病。       为什么会这样？理会了上一章“子曰：放于利而行，多怨。”的“东谈主不知”社会总划定，就知谈，之是以出现“好勇疾贫，乱也。东谈主而不仁，疾之已甚，乱也。”的乱相，即是因为“放于利而行”。由于“富者”的强势地位，使得对“富”者“利”的松弛成为了“东谈主不知”社会的常态，这就相应意味着对“贫”者“利”的拦阻，而“利”的眩惑又是客不雅存在的，在“东谈主不知”的社会，单纯的谈德说教是没意旨的，在“利”眼前，总计的谈德说教都煞白无力。这种“利”的“贫富”之相的严重对立，使得“富者”因得其“利”而松弛无度，而“贫者”因不得其“利”而抵拒。就算是一个怯夫，当“利”的“贫富”之相严重对立形成的落差储备到了充足大势能后，怯夫也会成为“勇夫”的。这样，天然就有了“好勇疾贫，乱也。东谈主而不仁，疾之已甚，乱也。”。这种图景在“东谈主不知”的社会遍地可见、无处不在，《论语》早在两千多年前就已转头出来了。   十五、子曰：善东谈主为邦百年，亦可以捐残去杀矣。诚哉是言也！       这一章是接着上一章“子曰：好勇疾贫，乱也。东谈主而不仁，疾之已甚，乱也。”来的。“好勇疾贫”和“东谈主而不仁，疾之已甚”的乱相，可不是指一般的乱相。“乱”，在音乐和体裁上是指乐曲的临了一章和辞赋的临了一段，扩充为临了的乱相，关于国度来说，这种临了的乱相即是一火国之相。那么，若何才能“不相”这一火国之相而“为邦百年”，让国度久安长治？必须要“善东谈主”和“捐残去杀”。唯独这样，才是“诚哉是言也！”，这话才是确凿无谬。       缠注：“胜残”、“去杀”，是两个兴味相仿的词并排而成，简便说即是“投降无情、制止夷戮”；“善东谈主”，即是“使东谈主善”，“善”即是好的兴味。“亦”，“腋”的本字；“可”，畸形；“亦可”，像东谈主的两腋一样一体而畸形。“善东谈主”和“捐残去杀”，其并排是一体的，如两腋之于东谈主，双翼之于鸟，钱币的两面之于钱币。“善东谈主”和“捐残去杀”，其实即是上几章所说的对“贫富之相”的“不相”。对“好勇疾贫”和“东谈主而不仁，疾之已甚”乱相的“不相”，也即是对“贫富之相”的“不相”，“善东谈主、捐残去杀”，才可能“为邦百年”，让国度久安长治。      “捐残去杀”，是针对“东谈主而不仁，疾之已甚”，是针对为富不仁的“富者”，包括贼王暴君、奸官污吏、市侩恶霸等等，所谓杀一暴君而救亿万者乃真大仁矣；“善东谈主”，是针对“好勇疾贫”的“贫者”，改善他们的生计条目、扩展他们的生计空间、普及他们的生计智力等等，都可以归之于“善东谈主”之数。但必须强调的是，站在东谈主和社会的合座角度，莫得一个东谈主是在职何方面都是“富”者，也莫得一个东谈主在职何方面都是“贫”者，但关于履行中的国度来说，经济、社会地位、权力等角度的“贫富”之相才最具有履行力量，这点亦然不可淡薄的。      孔子、《论语》在两千多年前如故明确建议了让国度久安长治的六字箴言“善东谈主、捐残去杀”，这三组字是相相互成的，不可能光“捐残去杀”而不“善东谈主”，也不可能光“善东谈主”而不“捐残去杀”。关于“捐残去杀”来说，唯独“胜残”才能“去杀”，所谓“庆父不死、鲁难未已”，不“胜残”是不可能“去杀”的。   十六、子曰：如有王者，必世尔后仁。      这话从上头的“皆一变，至於鲁”而来。上一章说到，国度久安长治的六字箴言“善东谈主、捐残去杀”，而履行中，在“东谈主不知”世界里，这六字箴言又有几东谈主能办到？办不到，就势必是“城头变换大王旗”，中国历史上，这种拔旗易帜的事情，难谈还不司空见惯？这种恶性轮回中，有一个划定，即是本章的“如有王者，必世尔后仁。”“世”，代代相传，也即是秦始皇一生到万世的好意思梦。“王”，王霸之术而成其王，行“皆”式时期得回政权，必定打好代代相传、一生到万世的基础后，才会行所谓“仁”术，这即是“如有王者，必世尔后仁。”这里的“仁”并非儒家所合计的“仁”，只是“皆一变，至於鲁”的打着“仁”“德”旌旗的“鲁式”之“仁”，与《论语》、孔子毫无干系。       就像儒家对“皆一变，至於鲁”，固然合计有其跳跃的一面，但毫不会招供这“鲁”式把戏，对“如有王者，必世尔后仁”的假“仁”亦然不屑的。天然，就算是假“仁”，也比堂而皇之的“残、杀”要好。而假的最终都要破的，秦始皇的万世好意思梦却只可事不外三地成了历史大见笑。“必世尔后仁”只然而“东谈主不知”世界恶性轮回的一个注脚、一个反复出现的固定低音。而儒家的主旋律是“善东谈主为邦百年，亦可以捐残去杀矣”，是“善东谈主、捐残去杀”让国度久安长治的六字箴言，是善恶并举、文武并重、扬其善、惩其恶、“不相”其“贫富”诸相。